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神が、守銭奴における財宝のように、意味に満ちたものとなってしまったら、
神は存在しないのだと強く自分に何度も言い聞かせること。
たとえ神が存在しなくても、自分は神を愛しているのだと切に感じられること。
神は、守銭奴が財宝を愛するような仕方で愛されまいとして、暗い夜の闇に隠れて、退いてしまわれる。

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神は、自分をしか愛することができない。
私たちは、他のものをしか愛することができない。

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純粋に愛することは、隔たりへの同意である。
自分と、愛するものとのあいだにある隔たりを何より尊重することである。

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じっと動かずにいること、そして、
自分で望みながらも、近づくことのできないものと一つに結び合うこと。
こうして、人は、神とも一つに結び合うのだ。
神には、近づくことができないのである。
隔たりは、美の中枢である。

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もし人が、神は存在しないと考えて、神を愛するならば、神はその存在をあらわすであろう。

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自分の中に神がいない人は、神の不在を感知することができない。

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どうしようもない必然、貧困、窮迫、押しつぶすばかりに重く迫る欠乏と極度の疲労を誘い出す労働、
残酷さ、迫害、非業の死、強制、恐怖、病苦など─これらはみな、神の愛である。
神は、私たちを愛するからこそ、私たちが神を愛することができるようにと、私たちから遠くへと退くのである。
いったい、もし私たちが空間や時間や物質に保護されることなく、
じかに神の愛の照射にさらされるとしたら、陽にさらされた水のように蒸発してしまうであろう。
私たちの中には、愛するゆえに<私>を捨て去るというにたるだけの<私>もなくなってしまうだろう。
必然は、私たちが存在できるようにと、神と私たちとのあいだに張られた幕である。
私たちは、存在するのをやめるために、この幕を突き破らなければならない。

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<神から離れようとする>ひとつの力が存在する。
そうでなければ、すべてのものが神となったであろう。

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神は、みずからを隠すことなしには、創造することができなかった。
そうでないと、ただ神だけしかいないことになる。
だから、聖性もまた、ある程度は、意識に対してすらも、隠されていなければならない。
そして、この世においても、隠されていなければならない。

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神が何かあることを命じていると知ることは決してできない。
神への服従を願う気持ちがあっても、神を自分よりも限りなく上方にあるものとみなすならば、
何をしても救われるし、自分の心を神と呼ぶならば、何をしても滅びる。
さきの場合には、自分が過去、現在、未来においてすること、なすことが、
善でありうるなどとは、絶対に考えないのだ。

(シモーヌ・ヴェイユ / 重力と恩寵)




私たちは今生きているこの世界において、その一小部分であるにすぎないが、
この世界そのものが、神の愛が神と神との間に挟み込まれた隔たりなのである。
私たちは、この隔たりの中にあって、一点にすぎない。
空間も、時間も、物質を支配しているメカニズムも、この隔たりである。

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空間と時間の無限が、私たちを神から隔てている。
私たちは、どのように神を求めたらいいのであろうか。
どのようにして神のほうへとおもむくことができるのだろうか。
私たちは、たとえ何百年もずっと歩き続けたところで、
地球の周りをぐるぐる回っているだけのことしかできないだろう。
飛行機に乗ったところで、同じようなことをしているだけである。
私たちは、垂直の方向へと進むことができる状態にはいない。
天の方向へは、ただの一歩も進むことができない。
神のほうが宇宙を横切って、私たちのところまで来てくださるのである。

空間と時間の無限を超えて、
さらに限りなく無限な、神の愛が私たちをとらえに来てくださる。
神は、その時がくれば、来られるのである。
私たちには、神を迎えることを承諾するか、それとも拒むかする力が与えられている。
私たちがいつまでも耳の聞こえない者のようであれば、
神は、物乞いをする者のように、なおも繰り返しやってこられる。

しかしまた、ある日、物乞いと同じく、もう二度とは戻ってこられない時がくる。
もし私たちが神を迎えようと心を定めるならば、
神は私たちの中に一粒の小さな種子を残して、去って行かれる。
そのとき以後、神にはもはや何ひとつなしたもうことはない。
私たちもまた、待つことのほかに何ひとつなすべきことはない。
私たちはただ一旦同意を与えたこと、すなわち「結婚の承諾をしたこと」に対して、
後からあれこれと思いとどまってはならない。

それは、見た目ほど簡単なことではない。
種子が私たちの中で生長することは、苦痛をもたらすのである。
そのうえ、一旦種子の生長を許したからには、生長を妨げるものを打ち砕き、
悪い草を除き、"はまむぎ"を刈り取らずにはいられないのである。
しかも、悪いことには、この"はまむぎ"は、私たちの肉体の一部分をなしており、
庭師のようなこういう手入れは、当然、手あらな手術とならずにはいない。
しかしながら、種子は結局、ひとりでに生長する。そして、魂が神のものとなる日がやってくる。
それは、単に魂が、愛しようと思い立つときであるばかりではなく、本当に、現実に愛するときである。
そのとき、魂は、今度は自分のほうから、この世界を超えて、神のほうへとおもむかねばならない。

魂の愛は、もう被造物の愛ではなく、被造物として愛するのではない。
魂の中にある愛は、作られたものではなく、神の愛である。
神が神に対される愛であり、それが魂を通して愛されるのである。
ただ神だけが、神を愛することができる。
私たちとしてはただ、魂の中に、この愛が移ってくることができるように、
自分自身の感情を捨て去るように心がけることしかできない。
これがまさに自己を否定することである。
私たちが創られたのは、ただこのように心を決めるためにほかならない。

(シモーヌ・ヴェイユ / 神を待ちのぞむ)