創造は、愛のわざであり、永遠に続くものである。 あらゆる瞬間において、私たちが存在するということは、神の私たちに対する愛である。 だが、神はただ自分自身をしか愛することができない。 私たちに対する神の愛は、私たちを通して自分自身を愛する愛である。 だから、私たちに存在を与える神は、存在しなくてもよいという私たちの同意があればと期待する。 私たちの存在は、ただ神の期待と、存在しなくてもよいという私たちの同意とから成り立っている。 永遠に果てしなく、神は私たちに対して、私たちに与えたこの存在を、乞い求めている。 それを与えたのは、私たちからそれを乞い求めるためである。 - 神が、今私のいる地点からしか見られない創造の風景を、ぜひ見たいと思っていることは容易に想像できる。 だが、この私が邪魔立てしているのだ。 私は、神がこの風景を見ることができるように、引き下がらなくてはならない。 私は、神から愛されている人々と神とが接触できるように、身を引かねばならない 私がそこにいるのは、つつしみのないことなのだ。 まるで、恋しあうふたりや、親しい友人ふたりのあいだに割り込むようなものなのだ。 私は、フィアンセがくるのを待っている若い女性ではない。 そうではなく、婚約者たちのそばから離れようとしない、うるさい第三者なのだ。 婚約者たちが本当にふたりきりでいられるように、第三者は立ち去らねばならない。 ただ、この私が姿を消してしまえるならば、 神と、今私が歩んでいる大地、今私の耳に波音を響かせている海…などとのあいだに、 完全な愛のつながりが生じるだろう。 - どうか、私は消えていけますように。 今私に見られているものが、もはや私に見られるものではなくなることによって、完全に美しくなれますように。 - 私は、この創造の世界がもう私には感じられなくなるようとは、少しも望んでいない。 そうではなく、世界を感じているのは私個人ではなくなるようにと望んでいるのだ。 この私には、あまりにも高いその秘密を打ち明けてくれることはできない。 私は去っていきたい。創造主と創造物とがその秘密を互いに交わしあうことだろう。 私がもういなくなれば、そのときの光景はそんなぐあいになるのだ… 私がどこかにいるときには、私は呼吸をし、心臓を脈打たせることによって、 この大空と大地の沈黙を汚しているのだ。 - どうしようもない必然、貧困、窮迫、押しつぶすばかりに重く迫る欠乏と極度の疲労を誘い出す労働、 残酷さ、迫害、非業の死、強制、恐怖、病苦など─これらはみな、神の愛である。 神は、私たちを愛するからこそ、私たちが神を愛することができるようにと、私たちから遠くへと退くのである。 いったい、もし私たちが空間や時間や物質に保護されることなく、 じかに神の愛の照射にさらされるとしたら、陽にさらされた水のように蒸発してしまうであろう。 私たちの中には、愛するゆえに＜私＞を捨て去るというにたるだけの<私>もなくなってしまうだろう。 必然は、私たちが存在できるようにと、神と私たちとのあいだに張られた幕である。 私たちは、存在するのをやめるために、この幕を突き破らなければならない。 - 放棄。 創造における、神の放棄にならうこと。 神は─ある意味において─すべてであることを放棄する。 私たちは、何ものかであることを放棄しなければならない。 それこそがも私たちにとってのただひとつの善である。 - 私たちは、自分自身が創造から離脱することによって、世界の創造にあずかりうる。 - 神が私に存在を与えてくれたのは、私がそれを神に返すためである。 それは、いわば、罠みたいに人を試すためのもので、 おとぎ話や秘伝伝授の物語によく出てくるたぐいのものである。 この賜物を私が受け取るならば、それは有害な、命に関わるものとなる。 それを拒むことによって、その賜物のありがたさが現われてくる。 神は、私が神の外側にあって存在することを許してくれる。 この許しを拒むのが、私のつとめである。 - 私たちは、もって生まれたまがいものの神性を捨てて、むなしくならなければならない。 自分が無であることをいったん理解したならば、あらゆる努力の目標は、無となることである。 この目的をめざしてすべてを耐え忍び、この目的をめざして働き、この目的をめざして祈るのである。 神よ、どうか私を無とならせてください。私が無となるにつれて、神は私を通して自分自身を愛する。 - 神があると考えて、充実した喜びを感じるならば、 自分は存在しないのだと知っても、同じ充実感を味わうべきであろう。 これらのことは、同じ考えなのだから。 そして、この知識は、ただ苦しみと死を通じて感覚にまで拡大されていくのだ。 - 神は、みずからを隠すことなしには、創造することができなかった。 そうでないと、ただ神だけしかいないことになる。 だから、聖性もまた、ある程度は、意識に対してすらも隠されていなければならない。 そして、この世においても、隠されていなければならない。 - 神が力ずくで私を奪い取ってくれる必要があるのだ。 なぜなら、今もし死が、肉のヴェールをはぎ取って、 私を神の顔のまん前に突き出すならば、私は逃げ出してしまうだろうから。 (重力と恩寵) 神は、あたかも存在しているとの外観をもつ非存在として、私を創造した。 愛により、この見かけだけの存在を捨て去り、 存在の充満によって私がまったく無とならしめられるようにと。 神が私を、存在の外観を呈している非存在として創造したのは、 愛によって、この私が私の存在であると信じているものを捨て去り、虚無から出て行くためである。 そのときにはもはや、＜わたし＞は存在しない。 (超自然的認識) 人間は存在をもたない。 私のものなどなにもない。 (カイエ1) 神の愛は、よろこびと苦しみが"ひとしく"感謝の気持ちを呼び起こすときに、純粋である。 - すべてを受け入れなければならない。 すべてのもの、自分の内にあるもの、外にあるものを問わず、どんな例外も許さず、 全宇宙にわたって、等しい愛をもって受け入れなければならない。 (カイエ2) 限定された存在として自己を放棄せねばならない。そのために限定的なものをあるがままに認めねばならない。 限定的なものすべてを限定的と考えるならば、「私」に起因するものは思考から消える。 私を介して神と創造が触れ合うだろう。 私が愛する人たちは被造物である。彼らの父と母の出会いという偶然から生まれた。 私と彼らとの出会いもまた偶然である。彼らは死ぬだろう。 彼らの思考も感覚も行為も限定的で、善と悪の混淆物である。 このことを魂のすべてをあげて知ったうえで、以前に劣らず愛すること。 知ることと魂のすべてをあげて知ることとの相違を観照せよ。 覚悟していたのに驚くならば、魂のすべてをあげて覚悟していたとはいえない。 限定的な事物や人物を限定的であると知る、魂のすべてをあげて。 なおかつ、それらに無限の愛を注ぐ。こうして神と創造を出会わせるべく場を譲る。 神は有限な事物を有限なものとして無限に愛する。 (カイエ3) 魂の中にある愛は、作られたものではなく、神の愛である。 神が神に対される愛であり、それが魂を通して愛されるのである。 ただ神だけが、神を愛することができる。 私たちとしてはただ、魂の中に、この愛が移ってくることができるように、 自分自身の感情を捨て去るように心がけることしかできない。 これがまさに自己を否定することである。 私たちが創られたのは、ただこのように心を決めるためにほかならない。 (ギリシアの泉) ただ神だけを願い求め、ほかのすべてのものは捨て去ること、それだけが救いなのである。 - 世界の美しさから学んだり、究極性や、特別な意図や、差別のないことに対して応答しようとしたりするためには、 私たちのうちに、なんらかの意図があってはならないし、自分の意志を捨てていなければならない。 完全に従順になるということは、私たちの天の父が完全であるように、完全な者となることである。 人間の中では、奴隷は、いくら主人に従順になっても、主人と同じものになることはない。 それどころか反対に、服従すればするほど、彼と命令する人との間の隔たりは大きくなるばかりである。 人間と神との間では、そんなことはない。 理性のある被造物(人間)が神に対してまったく従順な者となれば、 人間は人間に許された程度まで、全能者の完全な像(イマゴ)となるのである。 人間においてほかならぬ神の像となりうるものは、 私たちのうちで、人格となりうる事実と関連のある何ものかであって、その事実そのものではない。 それは、人格となることを放棄しうる能力である。つまり、従順なのである。 人間が非常に高い段階にまで高められ、ついには、神的存在にあずかるほどになると、そのつど、 いつも人間の中に、何か非人格的なもの、名前を持たないものがあらわれてくる。 彼の声は、沈黙に包まれる。 このことは、偉大な芸術作品や、思想の書、聖人の優れた行為や言葉などにも、明らかにあらわれている。 だから、ある意味では、神をも非人格的なものとして理解しなければならないということは本当である。 その意味はこうである。 つまり、神は、自分自身を捨てることによって自己を超えていく人格が、いわば神において示された模範なのである。 神を全能の一人格として、または、キリストという名の人間的な人格として理解することは、 神への真実な愛を除き去ることになる。 そして、それゆえにこそ、太陽の光がどこにも同じように満ちわたっているという事柄において、 天の父の完全さを愛するようにしなければならない。 私たちが、内面において自己放棄を果たすのが従順であり、いわば、それが神において絶対的にあらわれた模範が、 宇宙の創造的な、秩序正しい原理となり、存在の充満となっているのである。 - 人格的な存在たることを放棄するなら、人間は神の反映となる。 だからこそ、他者を不幸に追いやって惰性的な物質の状態に貶めるのは、おぞましさの極みである。 人格という特性と共に、人格を放棄する可能性をも奪うのだ。 すでにその準備のできている人々は例外としても。 愛ゆえに自律性を放棄する可能性を私たちに与えるために、神は私たちの自律性を創造した。 これと同じ理由によって、私たちは他の人々に自律性の保持を望まねばならない。 - 私たちは、非現実のうちにいる。夢のうちにいる。私たちが中心的に位置にいるのだという考えを放棄するならば、 現実に目覚め、永遠に目覚めることができ、真の光を見、真の沈黙を聞くことができる。 そのとき、感性の根源に一つの変化が起こり、感覚的な印象や精神的な印象をじきじきに受け止める仕方が変わってくる。 その変化は、夕方など、道の上で、誰か人がうずくまっているように見えていたのが、 突然、一本の樹木であると見分けがついたときに生じる変化に似ている。 また、何かささやき声のように聞こえると思っていたのが、木の葉の触れ合う音だとわかったときに生じる変化に似ている。 誰もが同じ色を見、同じ音を聞いているのであるが、同じように見たり、聞いたりはしていない。 本物でない神性を脱ぎ捨てること、自分を否定すること、世界の中心であると想像するのをやめること、 世界中のあらゆる点が同じ程度に中心であると知り、真の中心は、世界の外側にあるとみなすこと、 それは物質においては機械的な必然性が支配し、それぞれの魂の中では自由な選びが支配しているのを認めることである。 この承認が、愛である。この愛のうち、考える人格的存在のほうに向けられた面が、隣人愛となり、物質のほうに向けられた面が、 世界の秩序への愛となる。また、同じことであるが、世界の美しさへの愛となると言ってもよい。 - 世界の秩序、世界の美しさへの愛は、いわば隣人愛を補うものである。 この愛も、同じ自己放棄から生じるのである。神が創造において示される自己放棄に似た自己放棄からである。 神は、この宇宙に存在を与えるにあたって、ご自身には当然そうする権限があったにもの関わらず、命令的な態度を少しも取ろうとなさらなかった。 それどころか、おのおのその所において、魂の霊的な性質も含めて、物質一般と切り離せない機械的な必然性をも、 また、考える人格的存在が本質的にもつ自律性をもそのまま活かしておこうとなさった。 隣人愛によって、私たちは、同胞のすべてを私たちと同じようにつくりたもうた神の愛にならうのである。 世界の秩序への愛によって、私たちもまたその一部分をなすこの宇宙をつくられた神の愛にならうのである。 人間は、物質に対しても、さまざまな霊に対しても支配を止めてはならない。 人間にはそうする権限がないのだからである。しかし神は、人間に対して、その権限のいかにもそれらしいすがた、いわば、架空の神性を与えたもうた。 それは人間もまた被造者でありながら、その「神性」を脱ぎ捨てることができるようになるためであった。 神が、宇宙の外側にいましながら、しかも同時にその中心であられるように、 人間ひとりびとりもまた、世界の中心に位置を占めているように見える。 つい見方をあやまって、空間の中心に位置しているように錯覚する。また、同様の錯覚のために、人間においては時間の意味が間違って受け取られている。 さらに、別の同様の錯覚があって、人間は自分のまわりに、価値の全体系がつくられているように思う。 こういう錯覚は、さらに広がって、存在の感覚にまで及ぶ。私たちの中では価値の感覚と存在の感覚とが緊密な関係をもって考えられているからである。 だから、私たちから遠くにあるものほど、存在の密度はだんだんと希薄になるように思えるのである。 (神を待ちのぞむ)